?אַיֶּכָּה
OÙ ES-TU?
La quête de soi
Extrait du livre
'La Rose aux Treize Pétales'
de Rav Adin Steinsalz
La question « Où es-tu? » apparaît dans l’histoire du premier homme. Après avoir commis la transgression, Adam et Ève prennent peur et se cachent au milieu des arbres du Jardin d’Éden. Ils entendent alors la Voix de DIEU qui demande à Adam : « Où es-tu? »
Cette question, comme ce récit tout entier, constitue l’une des structures fondamentales de toute vie individuelle ou collective. Si seulement chaque homme en particulier, et l’espèce humaine tout entière, pouvaient éviter la transgression de l’Arbre de la Connaissance – chercher à savoir ce qui ne correspond à aucun besoin de l’Âme –, ils éviteraient la faute, qui consiste à répondre à une question qui n’a pas été posée, à en savoir plus qu’il n’en faut, à se livrer à des études, à accumuler des informations fragmentaires et banales qui finissent par devenir une barrière à la connaissance lucide de la nature de son être.
Sans toutes ces occultations, l’homme pourrait aller, comme instinctivement, dans la simplicité native de son être, à la rencontre de son ‘moi’ authentique et comprendre quelle est sa place dans le monde. Mais, depuis la faute d’Adam, l’homme a perdu la lumineuse simplicité de la voie qu’il devrait suivre, le sens instinctif qu’il en avait : il est devenu la proie du doute. Aussi bien, n’ose-t-il pas de prime abord se poser cette question : « Où suis-je? Où vais-je ? Que fais-je? »; il l’entend comme une Voix extérieure: la Voix de DIEU demandant à Adam ce qu’Adam n’ose pas se demander à lui-même.
Et tout ce que l’homme peut répondre, c’est qu’il s’est égaré et qu’il se cache. Le point capital, ici, c’est le résultat de la transgression: qu’elle soit objective, ou qu’elle découle d’un sentiment, conscient ou refoulé, de culpabilité, sa conséquence immédiate, c’est que l’homme se cache de DIEU! Au lieu d’avoir Foi en Lui, de Le rechercher, il est contraint, parce qu’il se sent coupable, de s’enfermer dans une situation dont il ne peut sortir qu’en prêtant l’oreille à la question: « Où es-tu? »
La Voix qui retentissait dans le Jardin résonne encore dans le monde. L’homme n’en a pas toujours conscience, mais d’une manière ou d’une autre, il l’entend dans son Âme. Quelquefois, il ignore qu’il s’agit de la Voix de DIEU, mais la question elle-même, il est toujours capable de l’entendre. Cette écoute peut aussi bien résulter d’une quête consciente que non seulement il se cache de DIEU, mais qu’il ne sait même pas qu’il se cache de DIEU! Elle peut surgir pour celui qui vit une existence sans aucun but et cherche désespérément, comme pour celui qui s’imagine que tout est clair et intelligible : à toute personne, à n'importe quel moment, la question peut fuser: où es-tu?
Traduction: Rabbin Josy Eisenberg
?אַיֶּכָּה
WHERE ARE YOU?
The Search for Self
Extract from the book
'The Thirteen Petalled Rose'
by Rabbi Adin Steinsalz
The question appears in the very first story of the Bible—the story of Adam and Eve. After committing their primal sin, they are frightened and hide themselves among the trees of the Garden. The Voice of GOD is heard calling unto Adam: Where art thou?
This question, like the entire tale, is emblematic of human life. If only man as an individual, if only the race of man as a whole, were able to foreswear the sin of the Tree of Knowledge—the sin of “knowing,” for which there is no real corresponding need in the soul—he would perhaps also avoid the sin of responding to the question before it has arisen: when man knows more than he needs to know, when what he learns are no more than fragments of information, heaps of unrelated facts which, whether they are correct or incorrect, become a barrier to experience itself. Were it not for the obfuscation inevitable in the formulation of answers without questions—that is, answers without inner immediate meaning—man might, like other creatures, have been able to feel the essence of himself more clearly and simply; there would be no problem about the direction he has to take.
His instinctual makeup, the elementary existence in him, would guide him to finding his place in the world and to his understanding of himself. But after the sin of knowingness, the luminous simplicity of his way is lost to him. He does indeed gain the power of doubt and uncertainty, but he loses the primal feeling of his place and position. And therefore the questions—it is one question really—with which a man begins are not the one he might have dared to ask in purity: Where am I? Where am I going? What am I doing?
This question he hears, not from within but from without, as the Voice of GOD asking Adam what he does not dare to ask himself: Where art thou? And thus he may repeat to himself: Indeed, where am I? The only thing he can say with any degree of certainty is that he has lost his way and is hiding; he cannot say anything more positive. The point is that the consequence of sin, whether experienced directly or indirectly in the guise of open or repressed guilt feelings, is that man hides himself from GOD, that the place he happens to be is a hiding place, and in order for him to move at all he has to hear the question, Where? Where are you?
The Voice in the Garden is still reverberating throughout the world, and it is still heard, not always openly, or in full consciousness but nevertheless still heard in one way or another, in a person’s soul. Even when one is totally ignorant of the fact that the Voice is the Voice of GOD, one can nevertheless frequently hear what it says: Where are you? Where am I? The question can be invoked in full consciousness and, on the other hand, can also come to a person not only when he is hiding from GOD, but even when he does not know that he is hiding from Him. The question can present itself to someone hopelessly without aim or purpose, just as it can haunt someone who imagines that everything is clear and understandable to him. To anyone, at any time whatever, the question may be flung: Where are you?
Translation: Yehuda Hanegbi