פְּנִימִיּוּת חַג הַפֶּסַח וִיצִיאַת מִצְרַיִם
L’INTÉRIORITÉ
DE LA FÊTE DE PESSAḤ
ET DE LA SORTIE D’ÉGYPTE
d'après la pensée de Rav Yehouda Ashlag
Qu'est-ce que l’Extériorité et l’Intériorité?
Dans toute Réalité, quelle qu’elle soit, il y a deux aspects : son Extériorité et son Intériorité.
L’Extériorité est l’aspect apparent de la matière, d’un être humain ou d’un événement donné… Elle s’offre au regard, à la description et à l’analyse: aucun doute ne subsiste sur ce qu’elle est.
L’Intériorité, quant à elle, est l’aspect dissimulé de tout ce qui nous entoure et de ce que nous sommes. Pour découvrir ne serait-ce qu’une partie de cet aspect, il faut avoir le mérite d’acquérir ce qu’il y a de plus précieux pour affronter la vie : la EMOUNA, c’est-à-dire la confiance dans la Toute-Puissance du CRÉATEUR et dans Sa Volonté de prodiguer le Bien.
La TORA fait partie de la Réalité. Elle a donc, au même titre que les autres éléments qui composent cette Réalité, une Extériorité et une Intériorité : dans chacun de ses récits et dans chacune de ses MITSVOT, il y a ces deux aspects. Et si, pour des raisons personnelles, on écartait l’un d’entre eux, on se retrouverait avec une TORA dont la globalité serait amputée, c’est-à-dire avec un texte qui ne serait plus la TORA.
La Fête de PESSAḤ et la Sortie de MITSRAYIM (d’Égypte) ne font pas exception à ce principe de base. Cependant, si nous connaissons plus ou moins les faits historiques et les MITSVOT qui en découlent, il nous reste à identifier et à découvrir leur sens dissimulé, c’est-à-dire leur Intériorité. Autrement dit : leur NECHAMA.
Quelle est la Finalité de la Création?
Pourquoi le CRÉATEUR a-t-Il créé l’univers avec tout ce qu’il contient? Pourquoi ai-je été créé(e)? Serait-ce pour accumuler sans cesse de l’argent? Ou peut-être pour acquérir un brin de pouvoir et quelques petits honneurs? Ou serait-ce pour profiter des plaisirs de la vie dont la jouissance éphémère n’apporte que frustrations? « Vanité des vanités, a dit KOHELET (l’Ecclésiaste), tout est vanité ».
Les Sages de la KABBALA enseignent qu’en créant l’univers, le CRÉATEUR a voulu prodiguer le plus grand des Plaisirs auquel un être humain peut, s’il le mérite, accéder : la Révélation de Sa Présence et de Sa Bonté, dans la NECHAMA de chacun d’entre nous. Cette Révélation s’apparente à un Don, comme tout ce qui émane du CRÉATEUR. Pour que celle-ci puisse apparaître, il fallait doter l’être humain d’une ‘volonté de recevoir’, car rien ne peut être donné s’il n’y a pas quelqu'un pour le recevoir.
Le problème est que si l’homme utilise cette volonté de recevoir à des fins personnelles, sans se soucier de la Volonté Divine qui est de donner, son ego va enfler de façon démesurée et il finira par penser à lui, rien qu’à lui, toujours à lui. On retrouve ici, entre autres, les allégories contenues dans le meurtre de Havel par son frère, les excès de Sodome et Gomorrhe, la construction de la Tour de Babel etc.
Chaque fois que l’être humain commet une faute, c'est parce qu'il fait abstraction de ce que le CRÉATEUR attend de lui. Et chaque fois, tôt ou tard, vient le moment où il faudra rendre des comptes.
Pour résumer cette première partie, le CRÉATEUR a donné à l’être humain la volonté de recevoir afin qu’il l’utilise à bon escient, c’est-à-dire pour s’efforcer de rechercher Sa Présence par l’étude, les MITSVOT et les bonnes actions. Si l’homme transforme cette volonté en égocentrisme, il ne lui restera un jour plus que les yeux pour pleurer.
Que signifie l’expression KLIPPAT MITSRAYIM ?
Pour apprécier le goût d'une orange, il faut commencer par enlever sa peau ; et pour manger une noix, il faut d’abord casser et enlever sa coque. Dans l’un et l’autre cas, il faut ôter la קְלִפָּה KLIPPA ‘la peau, la coque…’ qui enveloppe et protège le fruit.
Il en est de même dans le Domaine Spirituel : si l’on n’enlève pas ce qui empêche de percevoir la קְדֻשָּׁה KEDOUCHA ‘Sainteté’, on ne pourra pas servir le CRÉATEUR comme il convient. Quelle est donc cette KLIPPA qui constitue un obstacle infranchissable ? C’est ce que l'on appelle dans le langage métaphorique de la KABBALA : קְלִפַּת מִצְרַיִם KLIPPAT MITSRAYIM. À partir du récit de l’esclavage des ENFANTS D'ISRAËL en Égypte, les kabbalistes ont développé ce thème en lui conférant une valeur symbolique : de quoi l’être humain est-il en général l’esclave ? Et ils ont répondu : de son égoïsme. Selon l’expression utilisée par RAV YEHOUDA ASHLAG, il s’agit en fait de ce qu’il appelle הָרָצוֹן לְקַבֵּל ‘la volonté de recevoir pour soi-même’, rien que pour soi. Cette volonté égocentrique qui consiste à recevoir des bienfaits et des plaisirs est la motivation primordiale qui réside dans le cœur de chaque être humain, depuis sa naissance et souvent jusqu’à sa mort.
Pour étayer la similitude entre le récit de l’esclavage en Égypte et la volonté de recevoir, on peut remarquer que le mot מִצְרַיִם (Égypte) a, du fait de la présence de son suffixe, une forme grammaticale duale ; il fait ainsi allusion à deux צָרוֹת ‘confinements’ ou ‘malheurs’ qui sont: d’une part, צָרוּת עַיִן ‘l’étroitesse du regard’, c’est-à-dire : ‘la jalousie’ ; et d’autre part צָרוּת לֵב ‘un cœur étroit’ : ‘avarice, mesquinerie’.
Cette KLIPPAT MITSRAYIM engendre une séparation entre le CRÉATEUR et les créatures, entre Celui Qui veut toujours donner et les êtres humains dont la voix intérieure ne cesse de réclamer : donne, donne, donne… Il y a là deux modes de pensée qui s’opposent et qui ne peuvent pas communiquer entre eux. Ce n’est qu’à l’âge symbolique de la BAR MITSVA (ou de la BAT MITSVA), lorsque l’on s’imprègne progressivement du Message profond contenu dans la TORA et les MITSVOT, que l’on commence à mériter de recevoir la ‘Lumière qui est dans la TORA’. C’est alors la nature initiale de l’être, proche de l’animal, qui va peu à peu changer et transformer cet être en un Homme ou une Femme digne de ce nom.
Sortir d’Égypte : un sujet toujours actuel
Mais malheureusement, nous n’en sommes pas encore là. Et la raison pour laquelle nous sommes toujours esclaves de KLIPPAT MITSRAYIM, c’est-à-dire de notre égoïsme , nous est apportée par le RAV ASHLAG dans son ‘Introduction au Livre du ZOHAR’ :
‘Tous ceux qui s’occupent de la TORA négligent leur propre Intériorité ainsi que celle de la TORA. Ils la délaissent comme une chose qui ne sert à rien dans le monde ; au mieux, ils ne s’en occupent qu’à un moment qui n’est « ni le jour ni la nuit » (Zacharie 14, 7) et devant elle, ils sont « comme des aveugles qui tâtonnent contre un mur » (Isaïe 59, 10). En agissant ainsi, ils renforcent leur propre extériorité, c’est-à-dire les besoins de leur corps [égoïsme] ; et ils attachent plus d’importance à l’extériorité de la TORA qu’à son Intériorité.
Dans une telle génération, tous ceux qui commettent des destructions et qui se trouvent dans les Nations du monde relèvent la tête ; ils veulent tuer et massacrer, surtout les BNEI ISRAËL, comme l’ont dit nos Sages : ‘Aucun malheur n’arrive dans le Monde, si ce n’est à cause d’ISRAËL’ (YEVAMOT 63a).
C’est ce qui est dit dans les TIKKOUNIM : ‘ceux qui se désintéressent de la Sagesse de la KABBALA entraînent la pauvreté, les guerres, les pillages, les massacres et les exterminations dans le Monde entier’ (TIKKOUNEI HAZOHAR 30, 2).’
Autrement dit, seule l’étude approfondie de l’Intériorité de la TORA est en mesure d’améliorer le comportement de l’individu et l'avenir de la société. Il est temps que nous en prenions conscience, avant qu’il ne soit trop tard.